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易经六十四卦这样排序:背后的底层逻辑

作者: 易经风水馆 总推荐:139 更新时间:2024-01-23

内容阅读

易经讲得是宇宙中万事万物未生发、生发、发展、壮大、繁荣、衰落、否塞、通泰、成功、再到一个新的开始。讲事物是不断向前运动与发展的,宇宙万物都是处于一个“流”的状态。

《周易大传》以六十四卦模拟万物,而万物均由天地所产生。天地即乾坤,乾为天,为万物之父,坤为地,为万物之母。乾坤相交万物始生。乾为阳,坤为阴,正所谓:“阴阳相交则万物生”。因此易经第一卦为乾卦,第二卦为坤卦,第三卦就是乾坤相交的结晶为屯卦。

屯卦上卦为坎,坎为云雨,下卦为震卦为雷。雷雨动荡,盈塞于天地之间的自然现象反映的是阴阳二气的交媾。用人类作比喻的话,就是男女交欢以及其交欢后产生新的生命。故屯卦被称之为物之始生,物生之后必是蒙昧无知的,就像蒙昧的孩童。故易经第四卦为蒙卦。


蒙卦上卦为艮为山为止,下卦坎卦为险,见险而止,万物彼此不交通,蒙昧幼小无知却能养其天然本性,即“蒙以养正”。万物幼小之时,必须得到父母之养才能成长,故继蒙卦之后为需,需即供养。有供养之后必有竞争,同胞之间首先会为争夺资源而争斗。如人,如动物。故继需卦之后为讼,讼即争讼,争斗之意,随着竞争的加剧,竞争扩展到了种群与种群之间,种群之争必是众人之争,故继讼之后为师,师即众,即常言说:“兴师动众”。

兴师动众去攻伐,必有胜败,胜者为首领,必有人来亲附之。故继师之后为比,比即亲比、亲附,就水与地面之间一样亲密无间即水地比卦。建国开邦之初一般政治都较清明,政治清明,社会财富就会有一定积畜,故比卦之后为小畜卦。

上卦巽为风,为德教,下卦乾为天为朝庭,即德教风行于朝庭之上,故政治清明,社会财富小有积蓄,故曰小蓄。物质财富有了一定积蓄之后,必然就会有阶级产生,有阶级必然要产生礼法秩序,故《序卦》日:“物畜然后有礼,故受之以履”。履即礼也,此可谓:衣食足然后制礼作乐行教化,故日:“物畜然后有礼”。


“履而泰,然后安,故受之以泰。泰者,通也”——《序卦》乾为天,本在上而居于下,坤为地本在下而居于上,天气升腾,地气下降,天地阴阳相交融,两个对立面才能达成统一。就自然界讲,天地能互相交合对立统一,则万物能生生不息。就人类社会讲,上下尊卑能互相交合对立统一,则其志同,保持社会的稳定性。泰卦居于履卦之后,就是强调执礼才能达到对立面的统一,从而调和社会关系。

物不可以终通,故受之以否。——《序卦》

事物是运动的,向前发展的,泰极则否来,否即否塞不通。否卦天在上,地在下,天和地阴和阳两都者是隔裂的,对立的,不流通的,失去了统一性。天地不交则万物不能生生不息。就人类社会讲,上下尊卑,不相交合则礼崩乐坏,社会就会出现巨变。所以《序卦》曰:物不可以终否,故受之以同人。处否塞之世,唯上下同心同志,才能拔乱反正,故继否之后为同人。

与人和同则万物归附,所有者大矣,故继同之后为大有卦。山高而处于下,谦卑而自损,富有天下者能谦卑自损,裒多益寡,称物平施,永不盈满以防止大有转化为反面,而永得其益。故继大有之后为地山谦。


大有而谦必得安乐,故继谦之后为豫,豫即安乐。君主安乐,民众必追随,故豫之后为随。举国追随安乐,必将生坏事,蛊即整治坏事,前辈因随安乐而坏事,后辈人不得不进行整治。故继随之后为蛊。

蛊为整治前人造成的蛊坏之事,经过整治后又成大业。君主居上而临下,故继蛊之后为临。德业大然后君主施教化于万民而视察各方,此以上观下正民情。继观卦之后为噬嗑,此可谓施之以教化,绳之以刑法,始作俑者被强制而合,即恩威并用。

噬嗑之后继之以贲,物聚必有高低陈列,人聚必有次序排列,此排列、错落即饰,贲即为文饰也,文饰有嘉,亨通之道,然而文饰太过则丧其质,华而不实,必将败坏,剥即烂也,故继贲之后为剥。剥为一阳将尽,阳尽之后一阳又会复生,故剥之后为复。


从蛊开始文饰愈来愈重以至于剥烂,复则由文丧质而复归质,归于本质则无虚妄,故复之后为无妄卦,无妄真实则可大有积蓄,故继无妄之后为大畜。大有积畜之后,自可养万物养万民,故大畜之后为颐,颐即养也。

颐卦六爻全動而变成了大过卦,由内虚外实变为外虚内实。六爻全部改变又往往矫枉过正。矫枉过正,不仅危难未济,又使自己陷入危险之境地,故大过之后为坎卦,因坎为险,又为陷。物穷则变,阴极变阳,阳极变阴,坎极则变离,离为光明,即困境中走出而重见光明。故坎之后为离。

《易经》上篇以乾坤为首卦,下篇以咸恒为首。乾坤为天地,为万物之首,咸恒为男女,夫妇,为人伦之首。咸为少男少女,结合成婚配,恒为长男长女,恒久成夫妇。夫妇之道以恒为贵,而事物不可能恒久不变,故恒之后为遁,遁即为退,但事物亦无终退之理,退却之后,又必会转向前进,故遁之后为大壮。


大壮即事物不断壮大之意,事物不断壮大必然会更进一步,故大壮之后受之以晋,晋者进也,而进升不止则又会走入反面,如太阳过了中午就会下降,将光明让位与黑暗,光明被伤,明夷讲的就是光明被伤。

苏轼《苏氏易传》:“人穷则反本,疾痛则呼父母,故伤则反于家”是说人受伤的时候都会想到家这个温暖的港湾,故明夷之后为家人。家人卦为家道正,而家道亦无恒正之理,穷极则必人心涣散,背离。如火泽睽卦,火主炎上,泽主润下,二者对立排斥,睽即对立排斥,故家之后为睽卦。对立排斥而失去一体性,必然产生险难。

水山蹇即险难,见险而止,无所发展。但事物不可长期处于险难当中。故蹇之后为解,解即缓和,解卦下坎为水为雨,上震为雷,雷鸣于天,雨降于地,雨过之后则天晴,也代表矛盾解除了,故蹇之后为解,矛盾解除之后易于懈怠,懈怠则偷安废事而招致损失。故解之后为损卦。


但减损和增益是二元对立的,事物减损到一定程度之后必然转化为增益。比如人在持续付出时间、精力、金钱在某一件事情上,付出即是损,而达到一个临界点的时候又会反过来增益这个人,故《序卦》曰:“损而不已必益,故受之以益”韩康伯《周易注》:“益而不已则盈,故必决”决为夬,溃散、分离。世人都认为受益为吉,岂知益而不已则溃散,不是说权利、金钱等越多越好,太多之后反而为祸端之源。故益卦之后为夬卦。

夬之溃散、分离之后,必然又会相遇,因为易经讲“变易”,是说事物不可能永远停留在一种固定不变的状态,而是不断在运动变化的,故夬(分离)之后为姤,姤即为相遇。万物相遇而后聚,聚者萃也。萃卦地上有泽之象,地上有水相聚方为泽,故姤后受之以萃。易经认为阴阳相异的事物相聚以后才会发展,发展往往是向上发展的,犹如升卦的象一样,小树苗从地下渐渐向上生长,故萃之后受之以升。

升而不已必困,故受之以困——《序卦》。

困卦讲的是事物发展到了尽头,就会走向反面而穷困。向上发展到了穷极之地,转而向下,事物又会转向通泰,故困卦之后受之以井,因为井汲之而不尽,养人而不穷。不过井虽汲之不竭,但事物不能永远通达下去,以井为例,年久失修之井必然淤积泥土,秽浊不可食用,必须经过陶冶或另凿新井,这又说明了变革的必然性。故继井之后为革。


革为去故,即把旧的东西改变或废除,旧的事物废除之后,必要有新的事物建立,例如朝代更迭,鼎卦木上有火之象,也有烧火把生食变熟食之象,可谓立新,后引申为变革立新君,建新朝,鼎也变为传国之重器,故革鼎为吐故纳新。

鼎为传国重器,而主器者,传国承位者,莫若长子,因长子是天然的继承人。故鼎后受震,(震为长子)。而震主动,万物又不可终动,故震之后受之以艮,艮乃止也。但万物亦不可终止(一直静止不动),而是不断向前发展的,因此艮之后为渐,渐乃渐渐而进,事物运动发展到一定程度必然会有一个归宿,如古代女子出嫁要经过“三书”“六礼”的一个渐进的过程,才能正式嫁到夫家。古代把女子出嫁叫归妹,也就是女子找到了自己的归宿,因此即渐之后为归妹。女得所归才能生儿育女,以使家庭丰盈致大。丰,盛大之意。故继归妹为丰。

事物大而致穷极,则失其所安,失其所居,可谓功成身退,如山上着火,火随山上之草木而蔓延,盛大却无所居,犹如人在外旅而寄人篱下。故丰之后为火山旅,旅为外出,羁旅在外无所容身之处,只能像风一样柔顺且无孔不入,才能生存下来,故继旅之后为巽(巽为风)。


旅出与巽入即对立又统一,有出才有入,无出则无入。巽入则相合,相合彼此相依则喜悦,故继巽之后为兑,兑即喜悦,兑为相合而悦,又合则必有散,故继兑之后为涣,涣即涣散之意。

万物不可始终处于离散状态,必须有所节制而恰到好处,水泽节卦讲以泽节水,泽节水太过,则塞而不流,不流则溢。泽节水不力则流而不塞,流而不塞则泽涸,塞与流是一元对立的,只有做到节之以中,即节制而恰到好处,使塞与流处于一种平衡的状态,才叫节之以中(中即恰到好处,平静)得此不偏不倚之中道,则应信而守之(这个中道犹如善友教授讲的一体性),节卦讲得是节制外物,中孚卦讲的是信守于内,得中道而自己能信守之,别人才会信服。

虽信守中道,但往往现实中易“过中”,“过中”则需矫枉过正而归于正。小过卦讲的是矫枉时要小有所过,才能使之归于正。故中孚卦之后为小过卦。能矫枉过正而归于正者,则易成功。


功成则退,相当于画上了句号,不动了。可易经认为万事万物都是不断向前运动发展的,是无穷无尽的,故成功则为既济卦,而成功之后,又会有新的事物产生,萌芽,按照阴阳对立、转化、平衡、统一的法则,不断向前,运动发展,使万物都充满了无限可能性,而未济卦讲的就是这个。

易经从乾坤二卦开始一直到既济未济二卦,它就像一条奔腾不息的河流一路向前,永不止息。而六十四卦犹如河流的每一个河段,每个一卦既是片段性的,同时六十四卦又是一个整体性,它既具备了一体性探索流的一体性、流动性,同时也具有其无限可能性。故易经即一体性探索流。

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